養這種能量呢？
佛教心理學將心識分成兩部分，一部分是意識，另一部分是藏識。意識是積極的覺察，西方心理學稱之為顯意識。要培養正念的能量，我們需要對自己進行的所有活動保持覺察，真正地存在於自己所做的事情之中。無論是喝茶或開車，都保持正念。當我們行走時，覺察自己在行走；當我們呼吸時，覺察自己在呼吸。
藏識也稱為根本識，是我們意識的基礎，西方心理學稱為潛意識。那裡藏著我們所有過去的經歷，具有學習和處理資料的能力。
我們的身心常常不是一體的。面對日常工作，我們身體在做，意識並不在。我們單以藏識便可處理很多事情，我們的意識則可以想著千百樣其他的事情。譬如當我們在市區裡開車，意識毋需想著開車，但仍可以抵達目的地，也不會迷路或發生意外，因為藏識在獨立運作。
心識就像一間房子，地下室是我們的藏識，客廳是我們的意識。心行（亦即心念、心理現象）包括了憤怒、悲哀或者是喜悅，是以種子（bija）的形式存在於藏識。我們有憤怒、絕望、歧視、恐懼的種子，也有正念、慈悲以及理解的種子。
藏識就是由這些種子組成的，它也像土壤一樣，保存和滋養所有的種子。這些種子留在那裡，直到我們聽到、看到、讀到、或者是想到一些事情觸及了一顆種子，那顆種子可能會讓我們感到憤怒、喜悅或者悲傷。當種子成長，在意識的層面顯現，進入了我們的「客廳」，此時我們不再稱它為種子，而是一個心行。
當有人說了一些話或者是做了一些事情惹惱了我們，觸及我們憤怒的種子，憤怒的種子就會在心識中顯現，成為憤怒的心行。「行」（Formation）這個字在佛教用語裡，是指任何組合而成的或由其他條件聚集合成的東西都是「行」。
奇異筆是「行」；我的手、花、桌子、房屋都是「行」。房屋是物質現象、手是生理現象、憤怒是心理現象。在佛教心理學中，我們說有五十一類不同的種子，會顯現為五十一個心行，憤怒是其中一個。在藏識中，憤怒稱作種子；在心識中，它稱作心行。
當一顆種子，譬如是憤怒的種子上升到我們的「客廳」，成為一個心行，我們可做的第一件事便是接觸正念的種子，邀請它也一起顯現，因而「客廳」中有了兩個心行。
這是對於憤怒的正念。正念總是有個正念的對象：當我們正念地呼吸，這是呼吸的正念；當我們正念步行，這是步行的正念；當我們正念進食，這是進食的正念。在這個例子中，正念是對憤怒而言，正念覺察到憤怒，擁抱憤怒。
我們的修習是基於非二元的了悟——憤怒不是敵人。正念和憤怒都是我們自己。正念不會壓抑或者對抗憤怒，而是覺察憤怒和看顧憤怒。正如大哥幫助弟弟，正念的能量覺察到憤怒的能量，然後溫柔地擁抱它。
每當我們需要正念的能量，只需正念呼吸、正念步行和微笑，便能接觸正念的種子，我們因而有能量覺察、擁抱，能夠深入觀察以及轉化。無論我們在做什麼：煮飯、拖地、清洗或者行走，只要覺察自己的呼吸，都能培養正念的能量，在我們之內的正念種子就會更強壯。在正念的種子之內，有「定」的種子，有了這兩種能量，我們就能從痛苦中得到解脫。
正念的第一個功能是覺知而不對抗。我們可以在任何時候停止，然後覺察內在小孩的存在。當我們第一次覺知到內在受傷的小孩，我們需要做的只是覺察他，然後打個招呼，就是如此。可能這個小孩很悲傷，如果我們注意到這一點，可以吸一口氣，然後跟自己說：「吸氣，我知道悲傷在我之內顯現。你好，我的悲傷。呼氣，我會好好照顧你。」
一旦覺察到自己的內在小孩，正念的第二個功能就是擁抱他。這是非常愉悅的修習。我們不再和自己的情緒對抗，而是好好照顧自己。正念帶著它的盟友——定，覺察內在小孩，然後溫柔地擁抱他，只要幾分鐘就能舒緩情緒。痛苦的情緒可能還在，但我們不再受苦。
覺知和擁抱內在小孩後，正念的第三個功能是舒緩和減輕難熬的情緒。當我們溫柔地懷抱這個小孩，就是在舒緩這些複雜的情緒，我們因此感到平靜。用正念與定擁抱強烈的情緒，我們可以看到這些心理現象的根源，我們能知道痛苦來自哪裡。看到事物的根源，我們的痛苦就能減輕。正念能夠覺察、擁抱和舒緩負面情緒。
正念的能量除了包含了「定」的能量，也包含了智慧的能量。定幫助我們專注於一個事物。有定，觀的能量便會增加，智慧隨之而來。智慧擁有解脫的力量。如果正念存在，我們又懂得如何持續保持正念，定就會同在；當我們懂得持續保持定，智慧亦會到來。正念的能量幫助我們深入觀察，獲得所需的智慧，我們因而能夠轉化負面情緒。
呼吸是引領我們返回身體、感覺及心的美妙載具。如果我們懂得正念呼吸，這不需要花很多時間。呼吸是我們每天都在做的事情，但大多數人並不懂得正念呼吸，因而無法回到自己的身體和感覺。
我們的修習是回到當下，回到此時此地。只有在此時此地，我們可以深入接觸生命。學習深深地活在日常生活的每個當下，是我們真正的修習。正念呼吸可以帶我們回到此時此地，失去正念呼吸，就是失去了當下時刻。
我們也可以在行走、清洗東西以及進食的過程中保持正念。有很多方法可以讓我們回到此時此地，深入接觸生命，但這些方法全都涉及正念呼吸。如果我們將正念呼吸變成自己的一部份，我們就能隨時修習，否則就是荒廢生命，因為我們的生命就存在於此時此地。
正念呼吸是正念修習的基礎。當我們修習正念呼吸，我們引導心返回自己的身體，讓自己真正地臨在。
正念的能量包含了友誼以及關愛的元素在裡頭，如果我們沒有真正臨在，我們無法成為自己或者別人的朋友。除非慈悲在我們的心中生起，我們才能成為自己或別人的朋友。
通過修習正念呼吸，我們成為自己身體、情緒、思想以及認知的真正朋友。只有當我們與自己建立了真正的友情，我們才能夠在各方面得到轉化。
如果我們想與曾經傷害過自己的家人或者朋友和解，我們首先要好好照顧自己。如果我們不懂得傾聽自己，怎麼會傾聽他人？如果我們不懂得覺察自己的痛苦，就無法在人際關係中取得和平與和諧。
辨認與安撫痛苦的感受
每個人多少都會有身體或者心理的疾病，最佳的療癒方法是由停止一切開始，然後全然地活在當下，這樣做讓身心得以自我療癒。當我們專注呼吸，我們的吸氣和呼氣就能夠平和與放鬆。當我們有覺知地行走，腦子裡不想什麼，也不被任何東西帶走我們的注意力，這就已經開始了療癒。
當我們的心被強烈的痛苦牽引時，返回平靜放鬆的呼吸會很有幫助。如果我們能夠這樣做，當痛苦的感受再次來臨的時候，我們就能接受它是它，而不是受它牽引而令自己不安。我們不與痛苦的感受對抗，因為我們知道這是自己的一部份，我們並不想與自己對抗。痛苦、惱怒與嫉妒都是我們的一部份。當它們升起的時候，我們可以回到吸氣與呼氣讓它們平靜下來。平靜沉著的呼吸能夠安撫強烈的情緒。
當我們的情緒平靜下來，我們能夠看到自己痛苦的根源，也看到導致我們受苦的人也承受著痛苦。很多時候，當我們面臨痛苦的時候，我們以為自己是唯一受苦的人，其他的人都是幸福快樂的，事實是，傷害我們的那個人也遭受很多痛苦，而且不懂得處理自己的強烈情緒。
覺知地吸氣呼氣，生起正念的能量，我們因而能夠得到智慧處理自己的痛苦、得到慈悲處理其他人的痛苦。當我們受到傷害，我們會有兩種不同思考模式應對。一種思考模式會令我們憤怒，想要報復；另一種是嘗試安撫自己，接觸自己的慈悲與理解，讓自己的心平靜沉著。如此，我們就能夠看到，傷害自己的人同樣受苦，我們的憤怒隨之消失。
當還是孩子時，我們非常脆弱，很容易受傷。父親使了一個嚴厲的眼神就會令我們不快樂，母親說了一句強烈的話就會在我們心裡造成傷口。身為稚嫩的幼童的我們，有很多感受但難以表達。我們不斷地試，有時，即使我們找到了可以表達的用語，在我們周圍的大人也聽不到，他們不聽，或者是不讓我們講。
我們可以返回自己內在的「家」，與自己的內在小孩講話，聆聽內在小孩並直接給它回應。我自己一直在這樣做，即使我從父母那裡獲得了愛與關懷，這個修習仍然給與我很大的幫助。那小孩還在那裡，或許仍然深受傷害。我們忽略內在小孩已經很久了，是時候返回內在，撫慰、關愛以及照顧內在小孩了。
觀想五歲小孩
這個觀想可以在坐著或者行走的時候練習，重要的是找一個安靜、一個你覺得舒適、放鬆，最少有五分鐘不會受到干擾的地方。
當你吸氣和呼氣的時候，你可以對自己說這些話：
吸氣，我看見自己是個五歲小孩。
呼氣，我對內在的五歲小孩慈愛地微笑。
我，五歲小孩。慈愛地微笑。
內在的五歲小孩需要很多慈愛與關注。如果我們每天能夠用幾分鐘，坐下並修習這個觀想將會很有用，非常具有療效並給與自己慰藉，因為我們內在的五歲小孩還是活生生的，非常需要關愛。通過承認內在小孩的存在，與他或她溝通，我們能夠看到小孩回應我們，也會知道他或她開始覺得好過些了。當內在小孩感覺舒服的時候，我們也會感到舒服多了，我們開始感到更大的自由。
內在小孩不單是我們自己，我們的父母同樣如小孩子一般受傷害。即使已經是成人了，他們時常不知道如何處理自己的痛苦，因此他們令自己的孩子受苦。他們是自己的痛苦的受害者，他們的孩子也成為他們的痛苦的受害者了。如果我們沒有轉化內在的痛苦，我們將會傳遞痛苦給自己的孩子。所有的父母都曾經是五歲的小孩，脆弱以及容易受傷。
父親和我不是真的兩個分離的個體，我是他的延續，所以父親在我之內。幫助在我之內的父親、也就是這名五歲男孩，就是在同一時間幫助我們兩人；幫助仍然在我之內的母親、這名五歲女孩，就是在幫助她轉化，成為自由的人。
我是母親的延續。那名曾經受過很多傷害，承受很多痛苦的小女孩，她仍然在我之內。如果我可以轉化以及療癒內在的父親與母親，我同樣可以幫助在我身外的父母。這個觀想孕育的慈悲與理解不僅令自己直接受惠，在我們父母之內的五歲小孩同樣受惠。
關於理解，我們講了許多，有比我們所講的更深入的理解嗎？當我們微笑，我們知道，我們是為母親與父親微笑，幫助他們釋放痛苦。如果我們能夠如此修習，那麼那些令人煩惱的問題都沒有意義了，例如：我是誰？我的母親是真的想要我嗎？我的父親是真的想要我嗎？我的生命有什麼意義？
我們無需返回自己的出生地，到愛爾蘭或者中國去尋找自己的根。我們只需接觸自己身體的每一個細胞，我們的父親、母親以及所有的祖先都真實地存在於我們身體的每個細胞裡，甚至存在於我們身體內的細菌。
所有的祖先、所有眾生以及被稱為非眾生的，已經給與我們覺醒的理解。我們是父親也是孩子，有時我們展現為父或母，有時我們展現為孩子。當一顆芭樂長出時，就有芭樂種子在它裡面，所以它同時也成為母親或者父親。
我們可以如此修習：
吸氣，我看見父親是個五歲小孩。
呼氣，我向那五歲小孩——我的父親微笑。
父親，五歲大。
慈悲地微笑。
成為父親之前，你的父親曾經是五歲的孩子。作為五歲的男生，他很脆弱，很容易被你的祖父或祖母，以及其他人傷害。因此，如果有時候他很粗暴，或者不可理喻，可能是因為在他之內的五歲小孩曾經受過這樣的對待，可能在他年幼的時候曾經受過傷害。
如果你明白這一點，或許你就不會再向父親發怒，而對他生起慈悲。如果你有父親五歲時候的照片，你可以在觀想的時候看著照片。看著五歲時候的他，隨著吸氣和呼氣，你會看到五歲的小孩還在父親之內，也在你之內。
當你的母親還是個五歲孩子時，她同樣脆弱，容易受傷害。她可能很容易就忘卻了受過的傷害，也沒有老師或者朋友幫助她療癒，因此傷口與痛楚仍留在她之內。這是為什麼有時候，母親會對你不仁慈。如果你可以看到母親是一名脆弱的五歲女孩，你會很容易慈悲地原諒她。這名五歲的小女孩，一直在你母親之內，也在你之內。
吸氣，我看見母親是個五歲小孩。
呼氣，我向受傷的五歲女孩——我的母親微笑。
母親，五歲大。
慈悲地微笑。
如果你還是個年輕人，修習療癒你的內在五歲小孩很重要。不然，如果你有孩子，你會將你的受傷小孩傳遞給你的孩子。如果你已經在傳遞你的受傷小孩給你的兒子或者女兒，也不是太遲。你現在就要開始修習，療癒自己的內在小孩，同時幫助你的子女療癒你已經傳遞給他們的受傷小孩。
所有人，父母以及孩子，可以一起修習療癒在自己之內以及在子女之內的受傷小孩。這是一項迫切的修習。如果我們能夠成功修習，就能夠重建我們與家人之間的溝通，就可以取得互相理解。
我們在自己的孩子之內，我們將自己完整地傳遞給他們。我們的兒子、女兒是我們的延續，兒子、女兒就是我們自己，他們會將我們帶到遙遠的未來。如果我們有時閒，以慈悲與理解愛我們的孩子，他們將能獲益，能夠為自己、為他們的孩子以及未來的後代建立更美好的未來。
一對即將在梅村結婚的愛侶走來問我：「老師，二十四小時之後我們就要結婚了，我們要怎樣準備以獲得成功的婚姻呢？」我回答：「最重要的是深觀自己的內在，查看那裡是否還有障礙。此刻，是否還有你不曾和解的人？你的內在是否還有一些不協調的東西？」和解並不單指與另外一個人和解，也包括與自己和好。
我們內在有許多矛盾，需要我們坐下來與它們協調。修習正念步行以及正念靜坐，能夠幫助我們覺察及瞭解自己的情況以及知道自己可以做些什麼。
我們修習行禪、坐禪，在日常生活中做菜及洗碗，這一切都是為了讓我們能夠深觀，明白自己應該做些什麼讓一段關係重新開始。這對愛侶發現，在結婚之前還有很多事情要做，但他們只有二十四小時。他們希望立即與一位朋友和解，但如何在二十四小時內把信寄到那位朋友那裡呢？如果和解在內心進行，時間就足夠了。因為在內心進行的和解，它的效應很快能夠在所有地方感受得到。
即使我們希望與之和解的對象身處遙遠的地方，即使對方拒絕接聽電話或者拆開信件，甚至即使已經過世，和解仍然是可能的；對方或許是我們的父親、母親、姊妹、我們的女兒或者兒子；對方可能仍然活著，或者已經過世，和解都是可能的。因為和解的意思是從自己的內心開始實踐，因而可以恢復和諧的關係。
我們知道，重新開始，讓一切事物有新的開始是可能的。我們的母親也許已經去世，但通過深入觀察，就能覺察母親依然在我們之內，沒有母親我們不能存在。即使她令我們憤怒，我們恨她；即使不願想起她，她仍在我們之內。更甚者，她就是我們，我們就是她。我們是母親的女兒或者兒子，我們是母親的延續，不論我們喜不喜歡，我們就是自己的母親。和解是在個人的內在實踐。與我們的母親、父親、兒子、女兒或者伴侶和解，其實就是與自己和好。
我們有時會後悔沒有在某位家人去世前說適當的話，或者後悔當對方在世的時候沒有善待他，現在我們覺得太遲了。但我們無須內疚，因為那人仍然在我們之內，我們隨時可以與他重新開始。我們向他微笑，向他說以前沒有機會說但應該說的話。現在就說出來，他會聽得到的。有時我們無需講話，只是依從修習「重新開始」學到的精神生活，他就會知道。
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